O amor incondicional é a expressão mais usada para descrever como Deus ama e a expressão mais frequentemente mal compreendida por aqueles que a ouvem. Repete-se com tanta frequência nos ambientes religiosos que perdeu a maior parte de seu conteúdo, e é invocada com tanta soltura nos ambientes não religiosos que passou a significar algo próximo do seu oposto, um amor que aceita tudo e nada exige. Nenhuma das duas compreensões faz justiça ao que as Escrituras realmente descrevem. O amor incondicional, em sentido bíblico, não é amor sem padrões. É amor sem cláusula de contingência, amor que não depende, em nenhum dos seus movimentos, do merecimento daquele que é amado.
A palavra grega que o Novo Testamento usa para esse amor é agápē. Não é a única palavra para amor na língua grega. Há também filía, o amor da amizade, e érōs, o amor da atração, e storgḗ, o amor do vínculo familiar. Agápē não é nenhum desses. Agápē é o amor que se origina inteiramente naquele que ama, e não em qualquer qualidade daquele que é amado. Não é produzido pela amabilidade do destinatário. Produz, no destinatário, uma amabilidade que antes não estava ali.
O amor incondicional não é o mesmo que conforto permanente. Promete a presença d'Aquele que sofre conosco, não a abolição da dor. A cruz é a resposta, não a ausência da pergunta.Do artigo
Esta é a diferença estrutural entre agápē e a maior parte daquilo que fomos treinados a chamar de amor. A maior parte do amor é reativo. Amamos aquilo que nos atrai, aquilo que nos reflete algo bom, aquilo que nos serve, aquilo a que nos apegamos. O amor é real, e o amor é frágil, porque o amor depende das condições que o produzem. Quando as condições mudam, quando a atração se desvanece, o reflexo azeda, o serviço se torna inconveniente, o apego é interrompido, o amor muda com as condições. Agápē não muda com as condições, porque as condições não foram o que o produziu. O que o produziu é a natureza d'Aquele que ama.
Romanos 5:8 nomeia isto sem suavização. «Mas Deus demonstra o seu amor por nós: Cristo morreu em nosso favor quando ainda éramos pecadores.» A cláusula que faz o trabalho é «quando ainda éramos pecadores». O amor não é dado porque nos tornamos dignos. O amor é dado antes que qualquer melhora tenha acontecido, e, sobre a força de ter sido dado, a melhora começa. Essa sequência é o coração do evangelho cristão e o coração do que significa amor incondicional na prática. O amor precede o mérito. O amor produz o mérito. O amor não espera que o mérito chegue antes de estender-se.
Há uma pergunta que quase toda alma séria acaba por se fazer: se o amor de Deus é incondicional, por que a vida ainda dói? Por que orações ficam sem resposta? Por que pessoas boas sofrem? Por que o amor de Deus, que deveria ser mais permanente do que qualquer amor humano, às vezes parece menos presente do que o amor de um amigo? A pergunta é honesta, e a resposta é mais honesta do que a pergunta espera. O amor incondicional não é o mesmo que conforto permanente. Nunca foi. Não promete a ausência do sofrimento. Promete a presença d'Aquele que sofre conosco.
A cruz é a prova central disso. A cruz não é a abolição da dor. É a entrada voluntária de Deus na dor em favor de nós. Um Deus que não pudesse ser tocado pelo sofrimento não seria capaz de agápē, porque agápē é, em sua expressão mais profunda, a disposição de carregar o custo do amor em vez de extraí-lo do amado. Quando perguntamos por que o amor de Deus não nos isenta do sofrimento, estamos fazendo a pergunta errada. A pergunta certa é se o seu amor nos acompanha dentro do sofrimento. A cruz é a resposta. Sim.
Há uma pergunta relacionada que é mais difícil. O que significa confiar no amor de Deus quando não conseguimos senti-lo? A maioria das vidas espirituais inclui longos trechos durante os quais o amor de Deus é afirmado teologicamente e está ausente na experiência. Os místicos chamaram esses trechos de noite escura da alma. Os Salmos os chamam de silêncio de Deus. São reais. Não são sinais de que o amor se retirou. São sinais de que o amor está sendo purificado, separado dos registros emocionais que estavam confundindo-se com ele mesmo. A alma que aprende a confiar no amor quando não consegue senti-lo alcançou uma maturidade que a alma que só sente não alcança.
Como a alma aprende isso? Três práticas se mostraram, ao longo de séculos de escrita espiritual, como as mais confiáveis. A primeira é a repetição do fato. Quando a sensação se foi, a alma diz o fato em voz alta: Deus me ama. Cristo morreu por mim. Nada nesta hora mudou essas duas frases. A repetição não é negação do sentimento. É recusa em deixar que o sentimento se torne a última palavra. O sentimento é provisório. O fato é permanente.
A segunda prática é o recebimento do amor por outros meios. O amor de Deus chega a nós, na prática, por mais vias do que a experiência direta de Deus. Chega pelo amor de outros que foram formados por ele, pela inesperada gentileza de um amigo, por uma frase em um livro que nos encontra no momento certo, pela paciência de um cônjuge que escolheu ficar, pela oração de um desconhecido que jamais conheceremos. Quando o amor não está chegando pelo canal direto, costuma estar chegando pelos canais indiretos. A alma que aprendeu a receber amor por esses canais aprendeu algo importante: o amor de Deus não é menos amor de Deus por ter viajado através de uma criatura no caminho até nós.
A terceira prática é a extensão ativa do amor que não sentimos. Isso soa contraintuitivo, e é uma das disciplinas espirituais mais poderosas disponíveis. Quando não podemos nos sentir amados, uma das maneiras mais confiáveis de recuperar a sensação de sermos amados é amar outra pessoa, deliberadamente, sem esperar que os nossos próprios sentimentos se ajustem. O ato de amar, telefonar para a pessoa que vimos evitando, perdoar a ofensa que vinha doendo, comparecer para o amigo em dificuldade, abre um canal por meio do qual começamos a sentir o amor que estivemos dando. O amor que estendemos não é separável do amor que recebemos. São aspectos de um mesmo fluxo, e parar o fluxo em qualquer das extremidades é desacelerá-lo em ambas.
O amor incondicional reestrutura todo outro amor em nossa vida uma vez que tenhamos chegado a confiar nele. Os casamentos das pessoas que se sabem amadas por Deus parecem diferentes dos casamentos daquelas que não sabem. As amizades parecem diferentes. A criação dos filhos parece diferente. O trabalho parece diferente. Isso não acontece porque amam em maior quantidade bruta. É porque o amor que estendem já não é obrigado a prover aquilo que somente o amor de Deus pode prover. Não estão exigindo ao cônjuge que seja Deus para eles. Não estão exigindo aos filhos que validem o seu valor. Não estão exigindo ao trabalho que lhes dê a sua identidade. Cada relação fica liberada para ser aquilo que é, nem mais nem menos, porque a fome mais profunda já foi respondida pelo amor que não depende de que a relação seja mais do que é.
É isso que o amor incondicional produz na prática, não a eliminação das condições, nem a ausência da dor, nem uma vida em que tudo dê certo. Produz uma alma que sustenta cada vínculo dentro do Amor maior que sustenta a própria alma. A alma se torna, lentamente, um vaso através do qual esse Amor maior pode viajar sem obstrução. Os amores condicionais da vida comum se tornam mais inteiros, não menos, porque já não carregam um peso que nunca foram feitos para carregar.
Confiamos no amor de Deus quando dói da mesma maneira como confiamos na gravidade durante uma tempestade: não porque a tempestade pareça estável, mas porque a lei que está debaixo da tempestade não mudou. A dor é real. O amor é mais real. E a prática de retornar, repetidas vezes, ao mais-real, é a prática que gradualmente reestrutura a alma em um lugar onde o amor incondicional não é apenas crido, mas habitado.