El amor incondicional es la frase más usada para describir cómo ama Dios y la frase más a menudo malentendida por quienes la escuchan. Se repite con tanta frecuencia en los entornos religiosos que ha perdido la mayor parte de su contenido, y se invoca con tanta soltura en los entornos no religiosos que ha llegado a significar algo cercano a lo contrario, un amor que acepta todo y no exige nada. Ninguna de las dos comprensiones hace justicia a lo que las Escrituras realmente describen. El amor incondicional, en sentido bíblico, no es amor sin estándares. Es amor sin cláusula contingente, amor que no depende, en ninguno de sus movimientos, del mérito del que es amado.
La palabra griega que el Nuevo Testamento usa para este amor es agápē. No es la única palabra para amor en la lengua griega. También está filía, el amor de la amistad, y érōs, el amor de la atracción, y storgḗ, el amor del vínculo familiar. Agápē no es ninguno de estos. Agápē es el amor que se origina enteramente en el que ama y no en cualidad alguna del que es amado. No se produce por la amabilidad del destinatario. Produce, en el destinatario, una amabilidad que antes no estaba allí.
El amor incondicional no es lo mismo que la facilidad permanente. Promete la presencia del Único que sufre con nosotros, no la abolición del dolor. La cruz es la respuesta, no la ausencia de la pregunta.Del artículo
Esta es la diferencia estructural entre agápē y la mayor parte de lo que hemos sido entrenados a llamar amor. La mayor parte del amor es reactivo. Amamos lo que nos atrae, lo que nos refleja algo bueno, lo que nos sirve, aquello a lo que nos hemos apegado. El amor es real, y el amor es frágil, porque el amor depende de las condiciones que lo producen. Cuando las condiciones cambian, cuando la atracción se desvanece, el reflejo se agria, el servicio se vuelve inconveniente, el apego se interrumpe, el amor cambia con las condiciones. Agápē no cambia con las condiciones, porque las condiciones no son lo que lo produjo. Lo que lo produjo es la naturaleza del que ama.
Romanos 5:8 nombra esto sin suavizarlo. «Pero Dios demuestra su amor por nosotros en esto: en que cuando aún éramos pecadores, Cristo murió por nosotros.» La cláusula que hace el trabajo es «cuando aún éramos pecadores». El amor no se da porque nos hayamos vuelto dignos. El amor se da antes de que cualquier mejora haya ocurrido, y, sobre la fuerza de habérsenos dado, la mejora comienza. Esta secuencia es el corazón del evangelio cristiano y el corazón de lo que significa amor incondicional en la práctica. El amor precede al mérito. El amor produce el mérito. El amor no espera a que el mérito llegue antes de extenderse.
Hay una pregunta que casi toda alma seria termina por hacerse: si el amor de Dios es incondicional, ¿por qué la vida sigue doliendo? ¿Por qué las oraciones quedan sin respuesta? ¿Por qué las personas buenas sufren? ¿Por qué el amor de Dios, que se supone más permanente que cualquier amor humano, a veces se siente menos presente que el amor de un amigo? La pregunta es honesta, y la respuesta es más honesta de lo que la pregunta espera. El amor incondicional no es lo mismo que la facilidad permanente. Nunca lo fue. No promete la ausencia del sufrimiento. Promete la presencia del Único que sufre con nosotros.
La cruz es la prueba central de esto. La cruz no es la abolición del dolor. Es la entrada voluntaria de Dios en el dolor en favor nuestro. Un Dios que no pudiera ser tocado por el sufrimiento no sería capaz de agápē, porque agápē es, en su expresión más profunda, la voluntad de cargar el costo del amor en lugar de extraerlo del amado. Cuando preguntamos por qué el amor de Dios no nos exime del sufrimiento, estamos haciendo la pregunta equivocada. La pregunta correcta es si su amor nos acompaña dentro del sufrimiento. La cruz es la respuesta. Sí.
Hay una pregunta relacionada que es más difícil. ¿Qué significa confiar en el amor de Dios cuando no podemos sentirlo? La mayoría de las vidas espirituales incluyen tramos largos durante los cuales el amor de Dios se afirma teológicamente pero está ausente en la experiencia. Los místicos llamaron a esos tramos la noche oscura del alma. Los Salmos los llaman el silencio de Dios. Son reales. No son señales de que el amor se haya retirado. Son señales de que el amor está siendo purificado, separado de los registros emocionales que lo estaban confundiendo consigo mismo. El alma que aprende a confiar en el amor cuando no puede sentirlo ha alcanzado una madurez que el alma que solo siente no alcanza.
¿Cómo aprende el alma esto? Tres prácticas han demostrado, a lo largo de siglos de escritura espiritual, ser las más confiables. La primera es el repaso del hecho. Cuando la sensación se ha ido, el alma dice el hecho en voz alta: Dios me ama. Cristo murió por mí. Nada en esta hora ha cambiado esas dos frases. El repaso no es negación del sentimiento. Es la negativa a permitir que el sentimiento se vuelva la última palabra. El sentimiento es provisional. El hecho es permanente.
La segunda práctica es la recepción del amor por otros medios. El amor de Dios nos llega, en la práctica, por más vías que la experiencia directa de Dios. Llega por el amor de otros que han sido formados por él, por la inesperada amabilidad de un amigo, por una frase de un libro que nos encuentra en el momento justo, por la paciencia de un cónyuge que eligió quedarse, por la oración de un desconocido al que nunca conoceremos. Cuando el amor no está llegando por el canal directo, suele estar llegando por los indirectos. El alma que ha aprendido a recibir amor por estos canales ha aprendido algo importante: el amor de Dios no es menos amor de Dios porque haya viajado a través de una criatura en camino a nosotros.
La tercera práctica es la extensión activa del amor que no sentimos. Esto suena contraintuitivo, y es una de las disciplinas espirituales más poderosas disponibles. Cuando no podemos sentirnos amados, una de las formas más confiables de recuperar la sensación de ser amados es amar a otro, deliberadamente, sin esperar a que nuestros propios sentimientos se ordenen. El acto de amar, llamar a la persona que hemos estado evitando, perdonar la ofensa que ha estado supurando, presentarse para el amigo en dificultad, abre un canal por el que comenzamos a sentir el amor que hemos estado dando. El amor que extendemos no es separable del amor que recibimos. Son aspectos de un mismo flujo, y detener el flujo en cualquier extremo es ralentizarlo en ambos.
El amor incondicional reestructura todo otro amor en nuestra vida una vez que hemos llegado a confiar en él. Los matrimonios de las personas que se saben amadas por Dios se ven distintos de los matrimonios de quienes no lo saben. Las amistades se ven distintas. La crianza se ve distinta. El trabajo se ve distinto. Esto no es porque amen más en cantidad bruta. Es porque el amor que extienden ya no está siendo obligado a proveer lo que solo el amor de Dios puede proveer. No están exigiendo a su cónyuge que sea Dios para ellos. No están exigiendo a sus hijos que validen su valor. No están exigiendo a su trabajo que les dé su identidad. Cada relación queda liberada para ser lo que es, ni más ni menos, porque el hambre más profunda ya ha sido respondida por el amor que no depende de que la relación sea más de lo que es.
Esto es lo que el amor incondicional produce en la práctica, no la eliminación de las condiciones, ni la ausencia del dolor, ni una vida en la que todo salga bien. Produce un alma que sostiene cada vínculo dentro del Amor más grande que sostiene al alma misma. El alma se vuelve, lentamente, una vasija a través de la cual ese Amor más grande puede viajar sin obstrucción. Los amores condicionales de la vida ordinaria se vuelven más enteros, no menos, porque ya no cargan un peso que nunca fueron construidos para cargar.
Confiamos en el amor de Dios cuando duele del mismo modo en que confiamos en la gravedad durante una tormenta: no porque la tormenta se sienta estable, sino porque la ley que está debajo de la tormenta no ha cambiado. El dolor es real. El amor es más real. Y la práctica de volver, una y otra vez, a lo-más-real, es la práctica que gradualmente reestructura al alma en un lugar donde el amor incondicional no solo es creído sino habitado.