El tiempo divino es uno de los términos más invocados y menos definidos con precisión en la conversación espiritual contemporánea. Se usa la frase para explicar por qué algo ocurrió cuando ocurrió, o por qué algo todavía no ha ocurrido. La frase carga peso porque señala algo real, y ese algo merece ser definido con precisión. El tiempo divino es la alineación entre un acontecimiento en el tiempo y el propósito de Dios para ese acontecimiento, la cosa correcta llegando en el momento correcto, por la ordenación de Aquel que gobierna ambos.
Las Escrituras distinguen entre dos clases de tiempo. La lengua griega del Nuevo Testamento tiene dos palabras distintas donde el español tiene una. La primera es chronos, que es tiempo secuencial, medible, el tiempo de los relojes y los calendarios, la clase de tiempo que puede contarse en segundos, horas y años. La segunda es kairos, que es tiempo oportuno, estructurado, la clase de tiempo que llega cuando llega, que no puede ser apresurada por chronos, y que trae consigo un peso particular de significado. El tiempo divino es, en términos bíblicos, la operación de kairos dentro de chronos. Es la irrupción del momento que ha sido preparado dentro del flujo ordinario del tiempo del reloj.
El tiempo divino es la operación de kairos dentro de chronos, la irrupción del momento que ha sido preparado dentro del flujo ordinario del tiempo del reloj.Definición, sección inicial
Eclesiastés 3 nombra esto directamente. «Todo tiene su momento oportuno; hay un tiempo para todo lo que se hace bajo el cielo.» La palabra hebrea traducida «tiempo» no es la palabra para la duración secuencial. Es la palabra para la ocasión señalada. El versículo no dice que todo sucederá eventualmente. Dice que cada cosa tiene una ocasión que le pertenece, un momento en que su acontecer es lo correcto que está aconteciendo. El tiempo divino es el reconocimiento de que esas ocasiones no son asignadas por nosotros. Son asignadas por Dios, y se despliegan cuando él las ha ordenado a desplegarse.
Gálatas 4:4 lleva la misma enseñanza al acontecimiento central de la historia cristiana: «Pero cuando se cumplió el plazo, Dios envió a su Hijo.» La frase es exacta. No eventualmente. No en un momento conveniente. Cuando el plazo se cumplió. La llegada de Cristo se cronometró a un kairos que había sido preparado por siglos de chronos, condiciones políticas, condiciones lingüísticas, condiciones religiosas, condiciones geográficas, todas alineadas para que el momento de su venida fuera el momento en que su venida aterrizaría de la manera precisa en que tenía que aterrizar. El tiempo divino, en su expresión más alta, es esta clase de preparación: el arreglo de todo en torno al momento.
La mayoría de las vidas no son transformadas por el acontecimiento central de la historia cristiana; son transformadas por momentos kairos más pequeños incrustados en su propio chronos. El encuentro que no debió haber ocurrido pero ocurrió. La oportunidad que llegó diez años tarde pero que, de hecho, llegó a tiempo. La puerta cerrada que nos protegió de un daño que en ese momento no veíamos. El período de espera que, visto en retrospectiva, fue la formación que no sabíamos que necesitábamos. El tiempo divino opera en lo pequeño y en lo personal con la misma certeza con que opera en lo cósmico. La mayor parte de su operación es invisible mientras está ocurriendo.
Hay una pregunta que casi todos los que toman en serio la vida espiritual se han hecho en algún momento: ¿cómo sé si estoy dentro del tiempo divino o si simplemente estoy siendo lento? La pregunta es real, porque ambas condiciones se ven similares desde adentro. Ambas implican espera. Ambas implican incertidumbre. Ambas implican un futuro que todavía no ha llegado. Hay señales que las distinguen, y vale la pena conocerlas.
La primera señal de que estás dentro del tiempo divino es una paz que no coincide con las circunstancias. El asunto no está resuelto. El camino no está claro. El desenlace es incierto. Y, sin embargo, hay, por debajo de la superficie de estas condiciones, una paz que las condiciones no podrían producir. Esta paz es uno de los indicadores más fiables de que el tiempo no está siendo mal administrado por ti. Está siendo administrado por Otro, y tu paz es la evidencia de esa administración.
La segunda señal es el silencioso cerrarse y abrirse de puertas. No arreglaste los cierres. No diseñaste las aperturas. Han ocurrido, a veces a tu favor, a veces contra tu preferencia, y al examinarlos, el patrón que forman es más coherente que el patrón que tú hubieras autorizado. Así se ve la providencia cuando se la nota. Las puertas no son aleatorias. Están siendo dispuestas.
La tercera señal es la caída de la urgencia de actuar. Cuando estás dentro del tiempo divino, la compulsión de hacer algo, de arreglar, empujar, forzar, disminuye. No desaparece del todo; aún puedes tener cosas por hacer. Pero la desesperación que hay detrás del hacer se atenúa. Estás trabajando desde una serenidad y no desde un pánico. La acción que surge desde la serenidad casi siempre aterriza mejor que la acción que surge desde el pánico.
También hay señales de que no estás dentro del tiempo divino, de que estás forzando a chronos a producir un resultado que kairos no ha autorizado. La primera señal es el afán que produce fruto solo cuando se afana más. El fruto real, en la vida espiritual, tiene una cierta cuota de inevitabilidad; sigue a la siembra de un modo parecido a como la cosecha sigue a una estación. Cuando el fruto requiere fuerza perpetua, la siembra probablemente no fue hecha en el suelo correcto ni en el momento correcto.
La segunda señal del forzar es la presencia persistente de ansiedad. La ansiedad no es, por sí misma, evidencia de que estás fuera del tiempo, la ansiedad puede llegar en cualquier estación. Pero la ansiedad que no cede, que sigue al asunto sin importar cuánta oración se le traiga, suele ser el alma diciéndose, en un lenguaje que aún no comprende, que está empujando donde debería estar esperando. El remedio para esa ansiedad no es más esfuerzo. Es consentimiento, la voluntad de detenerse y dejar que kairos alcance a chronos.
La tercera señal del forzar es la erosión silenciosa de los vínculos, la paz o la salud alrededor del asunto que se está forzando. La cosa forzada tiende a venir con un costo. El costo rara vez se anuncia por anticipado, pero aparece, en los matrimonios, en las amistades, en los cuerpos, en el sueño. La vida entera paga el precio de que cualquier parte suya sea empujada más allá de su momento justo. Cuando ves que el costo sube, la pregunta rara vez es si seguir empujando con más fuerza. La pregunta es si el empujar fue correcto en primer lugar.
¿Cómo aprende el alma a esperar dentro del tiempo divino sin deslizarse hacia la pasividad ni hacia la ansiedad? La respuesta bíblica es coherente: practicando la presencia a Aquel que gobierna el tiempo. La espera no es tiempo vacío. Es tiempo durante el cual el alma está siendo formada para lo que viene. Los patriarcas esperaron. Los profetas esperaron. José esperó en prisión durante años. David esperó del ungimiento al trono. María esperó a través de la concepción, el embarazo, la huida a Egipto, los años silenciosos de Nazaret. La espera no fue un retraso en la historia. La espera fue la historia, hasta que kairos llegó.
El tiempo divino, finalmente, no es una explicación que aplicamos a los acontecimientos después de los hechos. Es una doctrina dentro de la cual vivimos antes, durante y después de los acontecimientos. Antes del acontecimiento, disciplina nuestra impaciencia. Durante el acontecimiento, nos da las palabras para lo que está ocurriendo. Después del acontecimiento, nos permite ver, en retrospectiva, la mano que estuvo obrando todo el tiempo. El alma que aprende a vivir dentro del tiempo divino no es un alma que ha sido liberada de chronos. Es un alma que ha aprendido a sostener chronos con ligereza porque sabe de quién es el kairos que se abre paso a través de él. Todo tiene su estación. Cada estación ha sido ordenada. La ordenación es buena. Y el alma que confía en la ordenación es el alma que ha encontrado, en cualquier estación, el descanso que la estación siempre estuvo destinada a llevar.